진공묘유의 수행문은 이 진리의 구조를 설명함에 있어 적절한 말이 될 수 있다. 이는 전통적인 선불교의 깨달음의 구조를 계승하고 있다고 할 수 있다. 예를 들어 송대의 <오등회원(五燈會元)>에는 청원유신(靑源惟信) 선사가 "30년 전에 참선을 하지 않았을 때는, 산을 보니 그냥 산이었고 물을 보니 그냥 물이었다. 선지식을 만나 수행을 하고, 산을 보니 그 산이 아니었고, 물을 보니 그 물이 아니었다. 지금 마음 쉴 곳을 얻어, 다시 그 산을 보니 다만 산이고, 물을 보니 다만 물이로다"고 한다.
이것이 그 유명한 "산은 산이요, 물은 물이로다"라는 선어(禪語)의 유래가 된 내용이다. 그것은 세 단계의 구조를 가지고 있다. 첫째는 지금 내가 보는 산은 문자 그대로 산이자 물이다. 여기서 물과 산은 세계의 모든 존재를 뜻한다. 우리가 일상적으로 접하는 존재이다. 그것은 분별하는 마음이 낸 차별화된 세상이다. 우리 중생의 눈으로 보는 지금 이 세상이다.
둘째는 우리의 의식이 180도 전환되어 보는 세계이다. 산은 산이 아니고, 물은 물이 아닌 것이다. 이것은 완전 무차별한 세계를 말한다. 자, 이 세계의 모든 존재는 영원히 존속될 그 무엇을 자신의 안에 간직하고 있는가. 세월이 가고, 또 가도 영원히 변치 않을 그 무엇을 자신의 안에 간직하고 있는가. 이것이 바로 무아이다. 무아는 자신의 정체성을 가지고 있지 않다. 아(我)는 서로 의존해 있는 연기의 모습으로만 존재할 뿐이다. 그러므로 이 세계는 완전한 공(空)의 세계로 환원할 수 있다. 이것이 어렵다면, 죽음을 생각해보라. 죽음은 현세의 모든 존재가 가진 지위, 권세, 소유, 형상을 무화시킨다. 죽음은 마침내 우리 존재를 완전한 평등으로 이끈다. 진공은 이처럼 완전 평등한 세계를 말한다.
마지막 세 번째는 그 진공의 세계로부터 다시 180도 회전한 의식의 세계이다. 원점이다. 그런데 산은 산이고, 물은 물이다. 그럼 처음의 산과 물과는 어떻게 다른가. 이것은 존재의 절대성을 이야기 하는 것이다. 이제 옛날의 그 산이 아니고, 옛날의 그 물인 아니 것이다. 지금 눈을 크게 뜨고 보는 깨달음의 분상에서는 모든 존재가 부처로 현현한 최상 최고의 모습으로 드러난 것이다.
생각해보라. 이 지구상에 나와 똑같은 존재가 있는지. 인간만이 아니라 자연계의 모든 존재 또한 각자의 불성을 가지고 자신을 뽐내고 있다. 나뭇잎 하나하나, 꽃송이 하나하나 모두는 각자의 개성을 가지고 있다. 그 어떤 존재도 순간순간 절대의 그 위치와 그 시간을 점하고 있다. 이러한 존재들이 모인 이곳이 불국토가 아니면 어디란 말인가. 그것이 묘유이다.
일원상의 진리를 이렇게 체험의 영역에서 분석해 들여다보았다. 이제 자신의 언어로 말할 차례다. 말해보라. 그 대신 앞의 말들은 죄다 버려야 한다.
원익선 교무
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