성적 지향성 깨달음과 무관
타고난 그대로 인정·존중

▲ 글렌 윌리스 박사/
미주선학대학원 선응용학과 교수
Of all the western innovations that I have highlighted in these columns, perhaps none can be linked so firmly to the spirit of American individualism as the penchant for identity groups.

American Buddhists have created sanghas, workshops, and retreats for woman, blacks, latinos, recovering substance abusers, children, ex-cons, and others.

One of the most significant of these identity sanghas is that of the "Queer Dharma"groups created for the support of lesbian, gay, bisexual, and transgendered (LGBT) practitioners.

Given the recent political advances, not to mention the general openness, of gay rights issues in the West, this development should not be surprising.

By June 2014, seventeen states in the United States will have passed legislation permitting marriage for same-sex couples.

A recent Gallup Poll showed that over 50% of Americans now support gay marriage.

Other polls have put this number closer to 60%. Internationally, the United States, with its partial, regional approval, however, actually lags behind other western democracies.

Currently, sixteen European and South American countries have freedom to marry legislation.

The issue has gained so much momentum toward becoming an eventual fait accompli that American Christian groups and conservative politicians are wondering if, similar to civil rights, they are going to end up on the wrong side of history.

While this progress is encouraging for LGBT Buddhists, and perhaps, bodes well for the future, a long history of anti-gay discrimination, hostility, and far worse in the US has left its mark on the community.

Queer Dharma groups are intended to provide a welcoming, safe environment, a place where LGBT people feel wholly accepted as they are.

This is not to say that these groups are exclusive. In fact, in my own study of Queer Dharma sanghas, I was struck by the fact that these groups are largely indistinguishable from mainstream Buddhist communities.

Other than the fact that they explicitly identify as LGBT, it would be impossible to recognize the groups as such.

The emphasis is firmly on "the Dharma," and only secondarily on "queer." The following announcement by a Chicago-based group is thus typical

The Queer Dharma Meditation Group is free meditation open house that caters to Chicago's LGBT group. Queer Dharma provides a safe and sane environment in which the unique concerns and experiences of LGBT individuals can be freely discussed, but everyone is welcome.

Meditation instruction is provided at the beginning of each session, followed by sitting and walking meditation till 8pm. This is followed by a break for refreshments and a reading/discussion related to meditation in action.

Come for meditation and for the reading, or just the meditation.

I personally see in the existence of Queer Dharma groups a beacon of hope. I see it as illuminating a way for Buddhists around the world to honor their claim to be devoted to the embrace of each individual as he or she is. If the goal of Buddhist practice is to awaken from within, then sexual orientation is completely irrelevant.

The sooner Buddhists around the world overcome their cultural prejudice against gay, lesbian, bisexual, and transgendered people, the sooner Buddhism will become a true "Mahayana" a truly vast, all-inclusive vehicle.

서구사회에서 많은 혁신들을 이루어 왔지만 그 가운데 필자가 이 글에서 제기하는 이런 정체성 집단을 위해서 아메리칸 개인주의 정신에 부합하는 것이라고 확실하게 말할 수 있는 사람은 아무도 없을 것이다.

아메리칸 불교인들이 약물 남용자나 어린아이들이나 전과자 등을 치유하기 위하여 여성, 흑인, 라틴사람들을 위한 불교공동체나 워크숍 그리고 선(명상) 프로그램을 만들었다.

이런 특수 집단의 불교공동체들 가운데 가장 중요한 하나가 'Queer Dharma(성적 소수자 불교도 공동체)'이다. 이것('Queer Dharma')은 레즈비안, 게이, 양성애자, 그리고 성전환자(*이 네 그룹의 영어 첫 알파벳을 따서 LGBT라고 한다)인 불교 수행자들을 지원하기 위해서 만들어진 공동체를 의미한다. 2014년 6월까지 미국의 17개 주에서는 동성끼리의 결혼을 허용하는 법안을 통과 시킬 것이다.

최근의 한 여론 조사에 따르면 현재 50% 이상의 미국인들이 게이 결혼을 지지한다고 하고, 또 다른 여론 조사들에서는 그 수가 60%에 육박한다고 한다.

그러나, 국제적으로 미국은 부분적이고 지역적인 승인에 불과한 것으로 실제로는 다른 서구 민주국가들보다 한참 뒤떨어져 있다.

최근에 유럽의 16개국과 남아메리카 나라들도 결혼에 관한 법은 자유이다.

이 이슈는 실제로 매우 빠르게 기정사실화되어가기 때문에 아메리카의 기독교 그룹과 보수적인 정치인들이 다른 시민권운동들 처럼 그들이 잘못된 역사를 만들어가는 것이 아닌가 우려하게 한다.

이런 발전이 LGBT 불교도들을 격려하고 아마도 좋은 전조가 될 것이지만, 게이에 대한 반대와 적대 그리고 미국에서는 보다 더 심했던 오랜 역사는 우리 사회에 오점으로 남게 될 것이다.

Queer Dharma 공동체는 그들이 환영받고 안전한 환경을 조성하도록 의도된 것이며, LGBT 사람들이 자기의 정체성 그대로 전적으로 인정받는 곳이다.

그들이 LGBT로 객관적으로 확인하는 사실 외에, 그 그룹들이 타고난 대로 인정받는 것은 불가능할 것이다.

여기서 강조하는 것은 분명하게 'Dharma'(*법, 혹은 진리)에 대한 것이며, 그리고 단지 'queer'는 부차적인 것이다. 시카고의 한 그룹이 한 다음의 성명서는 따라서 특별한 것이다:

Queer Dharma 선(禪)그룹은 시카고의 LGBT 그룹을 위해 마련한 무료 명상 오픈 하우스이다.
Queer Dharma는 LGBT 개개인들의 독특한 관심과 경험을 자유롭게 토론할 수 있도록 안전하고 건전한 환경을 제공하면서도 누구든지 참여할 수 있다.

각 선 기간의 시작에 선(禪)에 대한 강의가 제공되고 이어서 오후 8시 까지 좌선 행선이 이어 진다. 기분전환을 위한 휴식이 있고 그리고 동선(動禪)으로써 독서나 토론 활동이 있다. 선을 위해 그리고 독서를 위해 혹은 오직 선(禪)만을 위해 오라.

필자는 개인적으로 Queer Dharma 그룹들의 존재가 희망의 불빛이 되는 것을 본다. 필자는 그것을 세계의 모든 불교도들로 하여금 모든 개개인들이 자신의 타고난 그대로를 인정받고자 하는 노력을 존중하게 하는 길을 밝히는 것으로 본다.

불교 수행의 목적이 내면으로부터의 자각이라면 성적 지향성은 깨달음과는 완전히 무관한 것이다.

세계의 불교도들이 게이, 레즈비안, 양성애자, 그리고 성전환자들에게 대한 문화적 편견을 극복하는 것이 빠르면 빠를수록 불교는 진정한 '대승', 즉 진정으로 광대하여 모두를 포용하는 승(乘, 가르침)이 될 것이다.

번역 / 하상의 교무
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