[원불교신문=레오 르페뷔르 신부] 코로나19 팬데믹으로 인한 위기는 생태계, 기후변화, 생물다양성 파괴와 같은 심화되는 위기를 해결하기 위해 인류 공동체가 함께 긴급하게 협력해야 하는 시점에 왔다. 글로벌 시민사회에서 책임있는 시민권이 이보다 더 시급했던 적이 없다. 하지만 우리가 협력해야 할 때, 국가 및 종교 간 경쟁과 분노는 종종 협력을 어렵게 만든다. 흔히 사람들은 자신을 국제사회나 이 행성의 전체 생명공동체가 아니라 그들 자신 나라만의 시민으로 여긴다. 

종교적인 전통은 차이를 존중하고, 자원을 공유하고, 평화를 만들고 갈등변화를 위한 가치와 관행을 가르친다. 하지만 역사적으로 글로벌 시민사회를 형성하는 데 있어 종교적 전통의 역할이 모호해지고 있다는 것을 인정하는 것이 중요하다. 일부 종교 및 국가 지도자들은 종교적 정체성을 갈등의 표식으로 삼고 인종, 종교 및 민족주의적 고정관념을 얽히게 해 불신과 적대감을 조장했다.

보살의 도와 기독교 제자도
시민권에 대한 부적응 개념의 위험을 피하기 위해, 종교적 전통의 지혜를 활용해 힘과 이익을 끊임없이 추구하는데 도전하고 또한 사람들이 행성 공동체의 더 큰 선(善)을 위해 협력하도록 촉구하는 것이 매우 중요하다. 석가모니 부처님의 가르침은 현재 상황에서 새로운 중요성과 절박함을 지니고 있다. 석가모니 부처님의 첫 번째 고귀한 진리는 우리에게 고통의 현실을 인정하라고 가르친다. 많은 사람들이 기후변화를 거부하고 다른 사람들의 고통과 다른 형태의 생명의 파괴에 눈을 감고 있을 때, 이것은 오늘날 세계와 특별한 관련성을 가지고 있다. 두 번째 고귀한 진리는 우리의 잘못된 자기 이해와 끊임없는 갈망을 불필요한 고통의 근원으로 인식하라고 권고한다. 억제되지 않는 탐욕과 권력에 대한 탐구가 우리의 지구를 파괴하고 있을 때, 이 가르침은 아주 중요하다. 희망이 순진해 보일 수 있는 세상에서, 부처님의 세 번째 고귀한 진리는 우리가 이런 식으로 살 필요가 없다고 약속하며, 네 번째 고귀한 진리는 해방의 실질적인 길을 제시한다.

불교와 기독교 전통은 모두 우리가 말할 수 없는 고통을 야기하는 자기 속임수에 빠지기 쉽다고 경고한다. 불교인들은 망상, 갈망, 증오의 세 가지 독소에 대해 가르친다. 우리는 우리의 참된 정체성을 모른다. 우리는 행복과 안전을 찾기를 바라는 사물과 사람을 파악한다. 이것이 지속적인 평화를 주지 않을 때, 우리는 분노와 증오로 가득 차게 된다. 석가모니 부처님의 가르침을 통해 우리의 참된 정체성을 배우게 될 때까지 그 주기는 끊임없이 반복된다. 불교의 가르침과 달리, 기독교인들은 무지와 정욕, 악의를 죄의 뿌리로 묘사했다. 기독교인들의 경우, 예수 그리스도에게 준 하나님의 은혜는 우리의 마음을 정화하고 비추며, 하나님과 다른 사람들 그리고 모든 생명체와 새로운 형태의 연합을 부른다.

현재의 위기에 직면해, 불교와 기독교의 전통은 다른 많은 종교적 경로와 함께, 그것이 일어나는 곳마다 고통을 인정하고, 고통받는 사람들에게 공감하고, 각 경로의 중심 가치관으로부터 동정심으로 대응하도록 한다. 부처님 가르침의 지혜는 기독교 전통의 측면뿐 아니라 다른 많은 종교적 경로와 깊은 울림이 있다. 종교 간 대화에서 우리는 건설적인 대안적 관점과 글로벌 시민사회를 위한 가치를 옹호해야 한다. 

오늘날 다른 사람들의 고통에 무관심한 많은 사람들과 달리, 『법화경』은 석가모니 부처님과 보살들이 전 세계의 고통의 외침을 듣고 고통받는 사람들을 동정심과 함께 적절하고 숙련된 수단을 사용하는 것을 나타낸다. 『법화경』 25장에는 불교인들이 세상의 외침을 듣는 사람으로 숭배하고 세상을 돕기 위해 1000개의 팔을 가지고 있는 것으로 묘사하는 콴인(Kuan Yin)을 소개하고 있다. 

서기 7세기 기독교인들이 중국에 왔을 때, 그들은 대승불교의 관점을 배웠고 이 경험에 비춰 예수에 대한 새로운 비전을 제시했다. “메시아는 부처님과 아라한들에 의해 둘러싸여 있었습니다. 그는 아래를 내려다보며 태어난 모든 생명의 고통을 보았고, 그래서 그는 가르치기 시작했습니다.” 기독교적 전통에서, 예수 그리스도와 나사렛의 어머니 마리아는 동정심과 치유의 표상이다. 지금 극심한 고통의 시기에, 우리는 석가모니 부처님과 콴인 그리고 예수 그리스도와 마리아의 치유의 지혜와 동정심이 절실히 필요하다. 예수 그리스도와 석가모니 부처님은 고통받는 사람들을 치유하기 위해 오셨다. 불교인과 기독교인들 사이의 이해와 우정이 향상되면 우리 지구를 돌보는 협력적 노력을 강화할 수 있다.

건설적인 대응
2021년 10월 4일 ‘신앙과 과학: COP26을 향해’라는 주제로 바티칸에서 종교 및 과학 지도자들이 프란치스코 교황을 만난 것은 글로벌 시민권에 기여하고자 하는 종교 지도자들을 위한 하나의 건설적인 모델이다. 교황청과 교황청 주재 영국 및 이탈리아 대사관과 함께, 스코틀랜드의 글래스고우에서 제26차 UN 기후변화협약(COP26) 준비를 위해 이 회의를 소집했다. 종교 및 과학 지도자들은 모든 사람에게 명백해야 하지만 반복적으로 무시되거나 위반되는 사실에 우리의 주의를 환기시켰다. “자연은 선물이기도 하지만 우리가 존재할 수 없는 생명을 주는 힘이기도 합니다. 우리의 신앙과 영성들은 인간 가족과 그들이 살아가는 환경을 돌보는 의무를 개인과 집단에 가르칩니다. 우리는 지구와 그 자원의 무한한 주인이 아닙니다.” 인간이 종종 자연 세계를 제한 없이 착취할 수 있는 것으로 간주하는 것을 경고하면서, 그들은 현재의 위기를 단순히 기술이 아니라 가장 중요한 윤리적이고 정신적인 가치를 포함하는 것으로 보고 있다. 경제 사고를 재구성하고, 인간의 존엄성을 존중하며, 영원한 성장이 가치라는 환상을 포기해야 한다. 지도자들은 가족부터 종교 및 교육기관, 금융 및 정부 시스템까지 모든 수준의 사회가 생태학적 전환을 통해 ‘보살핌과 협력의 문화’를 구축할 것을 촉구한다. 그들은 우리 모두의 고향인 지구를 돌봐야 한다는 감동적인 호소와 함께 끝을 맺었다. “우리가 이 귀중한 기회를 낭비한다면, 미래 세대는 결코 우리를 용서하지 않을 것입니다. 우리는 정원을 물려받았습니다. 우리는 아이들에게 사막을 남겨주지 말아야 합니다.”

주체의 교감
생태 및 환경 위기를 형성하는 가장 비극적인 요인 중 하나는 자연자원과 인적 자원을 제한 없이 이용 가능한 것으로 보는 관행이다. 글로벌 시민권은 우리가 이 지구상의 전체 생명공동체에 대한 우려를 받아들이기 위해 개인적인 이득을 넘어 우리의 비전 범위를 확장할 것을 요구한다. 가톨릭 신학자이자 지질학자인 토마스 베리(Thomas Berry)는 모든 종교적 전통 추종자들에게 자연 세계를 착취당해야 하는 대상이 아니라 주체의 영성체로 보면서 진정한 글로벌 시민이 될 것을 촉구했다. 

원불교의 소태산 대종사는 “우주의 모든 것이 법신불의 광대한 본체의 표상이다”라고 가르쳤다. 소태산과 그의 제자들은 삶의 모든 근원의 은혜에 대한 감사와 모든 중생의 불성에 대한 존경을 강조했다. 이러한 지혜에 비춰, 원불교도들은 “분노는 은혜로서 인식돼야 하는 자신의 삶의 근원에 대한 빚을 알지 못할 때 일어난다. 은혜 없이는 우리가 존재할 수 없는 것이다. 사람은 천지의 은혜로움이 없이는 존재할 수 없고 생명을 보존할 수도 없다”고 강조한다. 비슷한 맥락에서, 베리(Berry)는 우리의 정체성은 다른 모든 존재들과 엄격하게 상호의존적이라고 주장한다. “참으로 우리는 온 세상에서 모든 동반자가 없이는 어떤 적절한 방법으로든 진정한 우리 자신일 수가 없습니다. 이  큰 공동체는 우리의 더 큰 자아를 구성합니다.” 

과학자들은 지식에 대한 탐구를 통해 더 큰 자아를 탐구할 수 있다. 하지만, 그는 서구사회가 인간의 생존과 복지에 우선순위를 둬 다른 형태의 생명을 착취했으며, 이로 인해 지구상 주체들의 교감으로부터 우리 자신을 단절시켰다고 한탄했다. 베리는 이러한 근시안으로 인해 현재 진행 중인 대규모 멸종에 대해 경고했다. 불교의 가치에 강하게 동조하는 언어로, 베리는 “인간과 우주는 서로를 위해 만들어졌습니다. 우리는 우리가 속해 있는 우주와 합해지는 범위 내에서만 우리 자신이며 그 안에서 우리의 성취를 발견할 수 있습니다”라고 단언한다. 생태적 복지와 관련된 관점과 가치의 융합으로 인해, 불교인과 기독교인들의 대화는 글로벌 시민사회를 형성하는데 뚜렷한 기여를 하고 있다. 두 가지 전통 모두 우리 자신의 이기적인 이익을 넘어 국가 정체성을 넘어 우리의 지평을 넓히도록 요구하고 있다. 두 전통 모두 우주만유의 상호의존성과 지혜와 동정심의 필요성을 가르친다. 석가모니 부처님과 예수 그리스도의 목소리는 모두 이기적인 행동의 파괴성을 경고하고 관대함과 감사, 그리고 동정심의 세계로 우리를 초대한다.

※ 2021 종교연합 세계시민회의에서 발표된 내용의 일부입니다.

■ 레오 르페뷔르 신부

ㆍ조지타운대학교 교수
ㆍ불교기독교연구학회(SBCS) 회장